Introducción

El estudio de las leyes en la Biblia ha sido siempre un punto central en la comprensión de la relación entre Dios y su pueblo. Desde los días de Moisés hasta la iglesia cristiana primitiva, el término “ley” ha generado preguntas y reflexiones profundas: ¿qué partes de la ley siguen siendo obligatorias? ¿Cuáles tenían un propósito temporal y ya fueron cumplidas? ¿Qué diferencia hay entre la ley moral, la ley ceremonial y la ley civil? Estas preguntas no son meramente teóricas, sino que afectan la manera en que los creyentes entienden el plan de salvación, la vida cristiana y la misión de la iglesia.

En particular, las leyes ceremoniales ocupan un lugar significativo en la historia de Israel. Estas leyes abarcaban todo lo relativo al sistema de sacrificios, las fiestas solemnes, el sacerdocio levítico, los ritos de purificación y las diversas ordenanzas relacionadas con la adoración. No eran simples normas culturales o costumbres tribales, sino un complejo sistema pedagógico diseñado por Dios para instruir a su pueblo en las realidades espirituales más profundas. Cada sacrificio, cada fiesta, cada rito estaba cargado de simbolismo que apuntaba hacia el Mesías, Jesucristo, quien habría de venir como cumplimiento de esas sombras.

El apóstol Pablo, escribiendo a los colosenses, afirma con claridad:

“Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o sábados, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es de Cristo” (Colosenses 2:16–17, RVR1960).

El autor de Hebreos también enfatiza:

“La ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, hacer perfectos a los que se acercan” (Hebreos 10:1).

De estas declaraciones se desprende que la ley ceremonial tenía un propósito pedagógico y tipológico: servir como una ilustración visible del plan de redención, revelando tanto la gravedad del pecado como la esperanza de salvación por medio de Cristo.

Elena G. de White lo expresa con profunda claridad en Patriarcas y Profetas:

“El servicio ceremonial fue instituido para señalar al pueblo al futuro sacrificio de Cristo. Los sacrificios ofrecidos bajo el antiguo sistema carecían en sí mismos de virtud para limpiar de pecado, pero por la fe en la promesa del Redentor eran medios de gracia” (p. 367).

A la luz de estas enseñanzas, resulta fundamental diferenciar las tres categorías principales de leyes en el Antiguo Testamento: la ley moral, la ley civil y la ley ceremonial. Confundirlas puede llevar a errores teológicos serios, como pensar que los Diez Mandamientos también fueron abolidos en la cruz, lo cual contradice el testimonio bíblico y la enseñanza adventista.

Este artículo busca, en primer lugar, exponer el origen, propósito y contenido de las leyes ceremoniales; en segundo lugar, distinguirlas claramente de la ley moral y de la ley civil; y finalmente, explicar su cumplimiento en Cristo y su relevancia para la iglesia actual. La investigación se basa en la Escritura como fuente primaria y en los comentarios inspirados de Elena G. de White, quien, como mensajera del Señor, ofreció una visión profética sobre la función de estas leyes en el plan divino.

La Ley en la Biblia: Clasificación y Propósito General

El concepto de “ley” en las Escrituras

El término “ley” en la Biblia tiene diversos matices. En hebreo, se utiliza la palabra torá, que significa “instrucción” o “enseñanza”. En griego, se usa nómos, con un sentido semejante. Por tanto, la ley no es meramente un código legal en sentido moderno, sino la enseñanza divina para guiar la vida del pueblo.

En el Antiguo Testamento, “la ley” puede referirse:

1.    A toda la instrucción de Dios en la Torá (los cinco primeros libros de Moisés).

2.    A los Diez Mandamientos escritos en tablas de piedra.

3.    A las ordenanzas y estatutos relativos al culto y la vida social de Israel.

En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo utiliza “ley” en varios sentidos: a veces refiriéndose a la ley moral (Romanos 7:12), otras a la ley ceremonial (Gálatas 3:24–25), y en ocasiones a la Torá en su conjunto. De allí la necesidad de distinguir cuidadosamente a qué “ley” se hace referencia en cada contexto.

La Ley Moral

La ley moral está expresada en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1–17; Deuteronomio 5:6–21). Esta ley refleja el carácter eterno e inmutable de Dios. Jesús mismo afirmó:

“No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido” (Mateo 5:17–18).

Elena G. de White declara:

“La ley de los Diez Mandamientos es tan inmutable como el carácter de Dios” (El Conflicto de los Siglos, p. 434).

La función de la ley moral es triple:

·      Revelar el carácter de Dios.

·      Mostrar el pecado al ser humano (Romanos 3:20).

·      Ser norma de vida cristiana, pues el amor a Dios y al prójimo se resumen en ella (Mateo 22:37–40).

La Ley Civil

La ley civil regulaba la vida social, económica y judicial de Israel como nación teocrática. Incluía disposiciones sobre propiedad, restitución, esclavitud, matrimonio, castigos, herencias y gobierno. Estas leyes eran necesarias porque Israel no era solo una comunidad religiosa, sino también una entidad política gobernada directamente por Dios.

Por ejemplo:

·      Éxodo 21 regula las leyes sobre esclavos y compensaciones.

·      Deuteronomio 19–25 detalla diversas disposiciones judiciales y sociales.

Su propósito era establecer un orden justo y evitar abusos, asegurando que el pueblo viviera en armonía y reflejara la justicia de Dios en su vida comunitaria.

Estas leyes fueron temporales, aplicables mientras Israel existió como nación teocrática. No son obligatorias para la iglesia hoy, aunque sus principios de justicia siguen siendo inspiradores.

La Ley Ceremonial

La tercera categoría es la ley ceremonial, que incluía todo lo relativo al culto, al santuario, al sacerdocio y a las fiestas solemnes. Sus principales elementos eran:

1.    Sacrificios y ofrendas.

2.    Funciones de los sacerdotes.

3.    Fiestas religiosas.

4.    Leyes de purificación.

5.    Ritos especiales como el Día de la Expiación y el Jubileo.

El propósito de esta ley era apuntar a Cristo y a su obra redentora. Cada rito era un símbolo, una “sombra” de lo que habría de cumplirse en el Mesías.

Pablo lo resume magistralmente:

“De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe” (Gálatas 3:24).

Elena G. de White explica:

 “El sistema de símbolos que apuntaba a Cristo como el Cordero de Dios debía cesar en su muerte” (El Deseado de Todas las Gentes, p. 656).

Por tanto, esta ley tenía un propósito temporal y pedagógico, pero su mensaje espiritual sigue siendo válido: enseñar que la salvación solo se obtiene mediante el sacrificio de Cristo.

Diferencias Fundamentales

Podemos resumir la diferencia entre estas tres leyes en un cuadro (ya visto en versión breve):

1.    Ley Moral: Eterna, refleja el carácter de Dios, norma de vida.

2.    Ley Civil: Temporal, regulaba la vida nacional de Israel.

3.    Ley Ceremonial: Temporal, apuntaba a Cristo y fue cumplida en su muerte.

La Biblia presenta la ley como una expresión multifacética de la voluntad divina. La ley moral permanece como norma eterna. La ley civil cumplió su función en la organización de Israel como nación. Y la ley ceremonial constituyó un vasto sistema simbólico que anunciaba a Cristo. No se trata de leyes en competencia, sino de dimensiones complementarias del plan divino.

Para entender la vigencia actual de la ley, es esencial reconocer estas distinciones. Confundirlas lleva a graves errores, como creer que los Diez Mandamientos fueron abolidos junto con los sacrificios. La enseñanza bíblica y la visión profética de Elena de White señalan claramente que solo la ley ceremonial quedó sin efecto en la cruz, mientras que la ley moral permanece.

La Ley Ceremonial en el Pentateuco

El Pentateuco, conformado por los cinco primeros libros de la Biblia —Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio—, constituye el cimiento de la identidad religiosa, cultural y social del pueblo de Israel. Dentro de estas obras mosaicas, se encuentran no solo relatos fundacionales, sino también el cuerpo normativo que regulaba la vida de Israel como pueblo escogido. Entre esas normativas, la ley ceremonial ocupa un lugar central, pues organizaba el culto, definía los sacrificios, establecía el sacerdocio y determinaba la forma de acercarse a Dios en santidad.

El propósito de este capítulo es analizar los componentes esenciales de la ley ceremonial en el Pentateuco, mostrando su estructura, simbolismo y significado, así como su función tipológica en relación con la obra redentora de Cristo.

El sistema sacrificial (Levítico 1–7)

Los sacrificios eran el núcleo de la ley ceremonial. Cada ofrenda representaba un aspecto de la relación entre Dios y su pueblo. Su carácter no era meramente ritualista, sino eminentemente pedagógico.

El holocausto

El holocausto, descrito en Levítico 1, era el sacrificio más frecuente y característico del sistema ceremonial israelita. Su nombre proviene del hebreo olah, que significa “lo que asciende”, en referencia al humo que se elevaba hacia Dios cuando el animal era consumido por completo en el altar. A diferencia de otras ofrendas, en las cuales una parte podía ser comida por los sacerdotes o por el oferente, el holocausto era totalmente entregado a Dios, sin reservar nada para uso humano.

El rito comenzaba con un gesto profundamente simbólico: el adorador colocaba su mano sobre la cabeza de la víctima, transfiriendo de manera representativa su pecado al animal inocente. Con este acto reconocía su culpa, admitía su necesidad de perdón y expresaba su fe en el plan de redención. Después, el animal era degollado, y su sangre rociada en el altar. Finalmente, la víctima entera era consumida por el fuego, ascendiendo en humo como “olor grato a Jehová” (Levítico 1:9).

El significado espiritual del holocausto era claro: representaba la entrega completa del creyente a Dios y la expiación total del pecado. No se trataba de un rito vacío, sino de una lección objetiva. El fuego, símbolo de la justicia divina, consumía la ofrenda, recordando que el pecado merece la muerte (Romanos 6:23), pero que Dios provee un sustituto.

Este sacrificio apuntaba directamente a Cristo, quien se entregó enteramente como “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). A diferencia de los animales del Antiguo Testamento, cuyo sacrificio debía repetirse constantemente, Jesús ofreció un sacrificio único y perfecto. El autor de Hebreos lo expresa con fuerza: “Cristo… se presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo” (Hebreos 9:26).

Elena G. de White subraya este aspecto al señalar:

“El sacrificio continuo señalaba al Salvador, y el fuego consumía la víctima como figura de la justicia divina que caería sobre Cristo” (Patriarcas y Profetas, p. 353).

En otras palabras, el Holocausto no solo enseñaba sobre la necesidad de la expiación, sino también sobre la plenitud del amor divino, que se manifiesta en un Salvador dispuesto a cargar con toda la culpa de la humanidad.

Para el creyente actual, aunque ya no se ofrecen animales en sacrificio, el principio sigue vigente: Dios nos llama a una entrega total, a vivir como sacrificios vivos (Romanos 12:1). Así como el holocausto era consumido enteramente, el cristiano está invitado a consagrar su vida por completo a Dios, confiando en la obra perfecta de Cristo como su Sustituto y Redentor.

La ofrenda de cereal (Levítico 2)

La segunda categoría de sacrificios en el sistema ceremonial de Israel era la ofrenda de cereal o presente (minjá en hebreo). A diferencia de los sacrificios sangrientos, esta ofrenda consistía en elementos agrícolas: harina de trigo refinada, aceite e incienso. Debía presentarse sin levadura ni miel, pues ambos podían fermentar y, por tanto, simbolizaban corrupción o impureza. El sacerdote tomaba un puñado de esta mezcla y lo quemaba sobre el altar, mientras que el resto quedaba como alimento para los sacerdotes.

Este sacrificio tenía un carácter de gratitud y consagración. El adorador reconocía que todo lo que producía provenía de Dios y que el fruto de su trabajo debía ser ofrecido al Señor. En un contexto agrícola como el de Israel, esta ofrenda era altamente significativa: mostraba que la vida diaria, el pan que sostenía al pueblo, debía consagrarse a Dios en gratitud y dependencia.

Significado espiritual

El pan sin levadura representaba pureza, ausencia de pecado y dedicación íntegra. La levadura, usada en la Biblia como símbolo del mal o de la corrupción moral (1 Corintios 5:6–8), no podía estar presente en este sacrificio. Tampoco la miel, porque aunque era dulce y útil, podía fermentar y, por ende, contaminar lo sagrado. Así, esta ofrenda enseñaba que en la vida consagrada no debía haber mezcla de pecado ni corrupción.

El aceite, símbolo del Espíritu Santo, indicaba que toda obra humana debía estar ungida por el poder divino. El incienso, al elevarse como aroma agradable, representaba la oración y la aceptación de Dios hacia la ofrenda presentada con fe (Apocalipsis 8:3–4).

Cumplimiento en Cristo

En un sentido más profundo, la ofrenda de cereal señalaba a Cristo como el pan de vida. Jesús mismo declaró:

“Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás” (Juan 6:35).

Cristo es el alimento espiritual puro, sin corrupción ni levadura de pecado. Su vida fue perfecta y sin mancha, como harina refinada. El aceite representa la unción del Espíritu Santo que reposó sobre Él en su bautismo (Lucas 3:22). El incienso corresponde a su vida de oración constante, que ascendía como aroma agradable delante del Padre.

Por eso, al igual que el pan sin levadura del sacrificio, Cristo fue la ofrenda sin corrupción. Elena G. de White comenta:

“El pan sin levadura significaba la pureza y perfección de Cristo” (Patriarcas y Profetas, p. 354).

Perspectiva adventista

En la literatura adventista clásica, este sacrificio se entiende como un símbolo poderoso del carácter de Cristo y de la respuesta humana de consagración. En La sombra de la cruz, H. M. S. Richards explica:

“El presente de harina fina, sin levadura y con incienso, hablaba de Cristo como el alimento puro que sostiene al creyente. Así como Israel dependía del pan cotidiano, el cristiano depende del pan de vida. Era una lección sencilla, pero llena de poder: el Salvador sería perfecto, sin corrupción, y su justicia sería alimento para su pueblo” (La sombra de la cruz, p. 87).

Este mismo autor destaca que la ofrenda de cereal unía dos dimensiones: la obra de Cristo y la respuesta del creyente. Cristo es el pan sin levadura, pero también el cristiano está llamado a ofrecer a Dios el fruto de su vida, consagrada y purificada de pecado.

Aunque ya no ofrecemos harina y aceite en un altar, el principio sigue siendo actual: todo lo que somos y hacemos debe ser ofrecido a Dios. El apóstol Pablo lo expresa de manera práctica:

“Ya sea que comáis, o bebáis, o hagáis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios” (1 Corintios 10:31).

Cada esfuerzo del cristiano, cada fruto de su trabajo, debe ser consagrado al Señor. Así como el adorador hebreo entregaba parte de su cosecha, hoy los creyentes están llamados a vivir y trabajar bajo la unción del Espíritu Santo, ofreciendo su vida como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios (Romanos 12:1).

La ofrenda de cereal nos recuerda, entonces, dos verdades esenciales: Cristo es nuestro alimento espiritual sin mancha, y nosotros, como sus discípulos, debemos ofrecer a Dios una vida consagrada, sin levadura de pecado, santificada por el Espíritu, y que ascienda como incienso agradable ante el trono celestial.

La ofrenda de paz (Levítico 3)

La ofrenda de paz, también conocida como “sacrificio de comunión” o “sacrificio pacífico” (shelamim en hebreo), ocupaba un lugar especial dentro del sistema ceremonial descrito en Levítico 3. A diferencia de otros sacrificios que se centraban en la expiación del pecado, este tenía un carácter celebrativo y comunitario. El oferente traía un animal —ya fuera macho o hembra, pero siempre sin defecto—, ponía su mano sobre la cabeza de la víctima y la degollaba en la entrada del tabernáculo. Parte del sacrificio se quemaba en el altar como ofrenda a Dios, pero otra parte era comida en un banquete sagrado por el adorador y su familia, junto con los sacerdotes.

Significado espiritual

El propósito principal de esta ofrenda era expresar gratitud, alabanza y comunión con Dios. Representaba una relación restaurada, una paz interior y exterior que surgía de la reconciliación divina. Mientras que los holocaustos eran completamente consumidos por el fuego, y las ofrendas por el pecado se enfocaban en la expiación, la ofrenda de paz subrayaba el aspecto positivo de la vida religiosa: la alegría de estar en comunión con Dios y con el prójimo.

El acto de compartir la carne del sacrificio entre el oferente, su familia y los sacerdotes enseñaba que la relación con Dios no era individualista, sino comunitaria. La paz con Dios debía reflejarse en la paz con los demás. En este sentido, la ofrenda de paz unía la verticalidad de la adoración con la horizontalidad de la convivencia humana.

Cumplimiento en Cristo

En el Nuevo Testamento, esta ofrenda encuentra su cumplimiento pleno en Jesucristo. El apóstol Pablo afirma:

“Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación” (Efesios 2:14).

Cristo no solo reconcilió al hombre con Dios mediante su sacrificio en la cruz, sino que también reconcilió a los seres humanos entre sí, creando una nueva comunidad de fe. Su obra redentora produce shalom, es decir, una paz integral que abarca la vida espiritual, social y personal.

Así como el adorador participaba en un banquete sagrado, los cristianos hoy participan de la Cena del Señor, que apunta al sacrificio de Cristo y anticipa el banquete escatológico en el reino de Dios (Mateo 26:29).

Comentario de Elena G. de White

Aunque Elena G. de White no dedica tanto espacio específico a la ofrenda de paz como a otros sacrificios, sí resalta que cada uno de estos ritos “enseñaba importantes lecciones espirituales que señalaban a Cristo” (Patriarcas y Profetas, p. 354). De hecho, la experiencia de compartir el sacrificio era una manera de ilustrar la unión entre Cristo y el creyente: así como el adorador comía de la carne ofrecida, el cristiano recibe a Cristo como alimento espiritual (Juan 6:51).

Perspectiva adventista

En La sombra de la cruz, H. M. S. Richards explica que la ofrenda de paz era una de las más bellas figuras del evangelio:

“El sacrificio pacífico hablaba de reconciliación y comunión. En él vemos a Cristo como nuestra paz, y al creyente compartiendo con Él los beneficios de su sacrificio. Era un símbolo de gratitud y de gozo en la salvación recibida” (La sombra de la cruz, p. 95).

De esta manera, el adventismo ha entendido esta ofrenda no solo como un ritual antiguo, sino como un anticipo de la experiencia cristiana de comunión con Cristo y con su iglesia.

Aplicación para el creyente actual

La ofrenda de paz enseña a los cristianos varias lecciones prácticas:

La gratitud debe ser expresada. El pueblo de Israel no solo pedía perdón, sino que también celebraba las bendiciones recibidas. El cristiano hoy está llamado a cultivar una espiritualidad agradecida (1 Tesalonicenses 5:18).

La fe es comunitaria. El banquete compartido recordaba que la fe no se vive en soledad. La iglesia es la comunidad donde se celebra la paz de Cristo.

Cristo es la fuente de paz. El mundo busca paz en lo material o lo político, pero la verdadera paz surge de una relación restaurada con Dios (Juan 14:27).

Anticipación del banquete celestial. Cada comida compartida en gratitud recuerda la promesa de Apocalipsis 19:9: “Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero”.

La ofrenda de paz en Levítico 3 era mucho más que un sacrificio ritual. Representaba la comunión, la gratitud y la alegría de vivir en reconciliación con Dios. Era un sacrificio compartido que anticipaba la plenitud de la paz mesiánica. En Cristo, esta ofrenda encuentra su máxima realización: Él es nuestra paz, nuestro mediador y el anfitrión del banquete eterno.

Hoy, los creyentes no ofrecen animales en sacrificio, pero sí están llamados a vivir en comunión con Cristo y con sus hermanos, agradecidos por la paz que solo Él puede dar. Como recordaba Elena G. de White, “Cristo fue el fundamento y la vida de todo el sistema judío” (El Deseado de Todas las Gentes, p. 28). La ofrenda de paz, entonces, sigue hablándonos: nos invita a celebrar con gratitud, vivir en comunión y esperar el banquete eterno del Reino de Dios.

La ofrenda por el pecado (Levítico 4)

Dentro del sistema sacrificial de Israel, la ofrenda por el pecado ocupaba un lugar central, pues atendía la necesidad más urgente del ser humano: la expiación de su culpa ante Dios. Levítico 4 describe detalladamente este sacrificio, estableciendo diferentes modalidades según la categoría social del pecador: sumo sacerdote, gobernante, la comunidad entera o un individuo común.

Descripción del rito

Cuando alguien pecaba por ignorancia o error, debía traer un animal sin defecto. El tipo de ofrenda variaba: para el sumo sacerdote y la congregación, se ofrecía un becerro; para un gobernante, un macho cabrío; y para un individuo, una cabra o una cordera. El adorador ponía su mano sobre la cabeza del animal, transfiriendo simbólicamente su pecado. Luego, la sangre era derramada y aplicada en diferentes lugares: parte sobre los cuernos del altar y el resto derramado al pie de éste. Finalmente, la grasa era quemada como ofrenda a Jehová, y el resto del animal se llevaba fuera del campamento y se quemaba allí.

Este proceso mostraba la gravedad del pecado y el costo de la expiación. El pecado contaminaba el santuario, y solo mediante la sangre se podía restaurar la relación con Dios (Levítico 17:11).

Significado espiritual

La ofrenda por el pecado subrayaba varias verdades fundamentales:

1.    El pecado es universal. Desde el sumo sacerdote hasta el individuo común, todos necesitaban expiación.

2.    El pecado requiere sustitución. El inocente muere por el culpable, prefigurando la sustitución vicaria de Cristo.

3.    El pecado contamina. No solo afecta al individuo, sino que también contamina al santuario y a la comunidad, mostrando su carácter destructivo.

4.    Este sacrificio enseñaba que el perdón no era barato: demandaba derramamiento de sangre y un sustituto inocente.

Cumplimiento en Cristo

El Nuevo Testamento identifica claramente a Jesús como el cumplimiento de esta ofrenda. El apóstol Pablo lo resume así:

“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros seamos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21).

Cristo cargó sobre sí el pecado de toda la humanidad, convirtiéndose en el sacrificio perfecto. El autor de Hebreos afirma que “Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos” (Hebreos 9:28). A diferencia de los sacrificios repetitivos del sistema levítico, la obra de Cristo fue completa y suficiente.

Elena de White resalta la lección objetiva que se impartía en este sacrificio:

“La confesión sobre la cabeza de la víctima representaba la transferencia del pecado al inocente Sustituto, mostrando así la necesidad de la fe en el sacrificio de Cristo” (Patriarcas y Profetas, p. 354).

Ella también subraya que cada sacrificio enseñaba al pueblo la gravedad del pecado y la certeza del perdón mediante la fe en el Mesías venidero.

En la tradición adventista, este sacrificio ha sido interpretado como uno de los símbolos más claros del evangelio. H. M. S. Richards, en La sombra de la cruz, escribe:

“La ofrenda por el pecado enseñaba que el pecado no podía ser ignorado ni pasado por alto. Tenía que ser confesado, transferido y expiado. Cristo, el Cordero de Dios, llevó en sí mismo esa carga para que nosotros pudiéramos ser libres” (La sombra de la cruz, p. 103).

De este modo, el adventismo ha visto en esta ofrenda un anuncio profético de la cruz, donde Jesús, sin pecado, se convirtió en el sustituto del pecador.

Aplicación para el creyente actual

Aunque hoy no presentamos sacrificios de animales, el mensaje sigue vigente:

·      Reconocimiento del pecado. El cristiano debe reconocer su culpa y confesarla (1 Juan 1:9).

·      Dependencia de Cristo. Solo el sacrificio de Jesús puede limpiar la conciencia y restaurar la comunión con Dios.

·      Gravedad del pecado. El sistema sacrificial nos recuerda que el pecado no es trivial, sino tan serio que requirió la muerte del Hijo de Dios.

·      Esperanza en la expiación. Así como el israelita veía el humo ascender y sabía que su pecado había sido tratado, el creyente hoy confía en que “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7).

La ofrenda por el pecado revelaba con claridad la pedagogía divina: el pecado debía confesarse, transferirse a un sustituto y expiarse con sangre. Todo esto apuntaba a Cristo, quien se ofreció en sacrificio perfecto y definitivo.

Hoy, los creyentes no necesitan traer animales al altar, pues Cristo ya cumplió ese simbolismo en la cruz. Sin embargo, el principio permanece: el pecado requiere confesión, arrepentimiento y fe en el único Cordero que puede quitarlo. Como enseña Elena G. de White, “Cristo fue el fundamento y la vida de todo el sistema judío” (El Deseado de Todas las Gentes, p. 28).

De este modo, la ofrenda por el pecado sigue hablándonos: nos recuerda el costo infinito del perdón y nos llama a depender únicamente de la gracia de Cristo, el sustituto inocente que cargó nuestra culpa para otorgarnos justicia y vida eterna.

Ofrenda por la culpa

En el sistema sacrificial del Antiguo Testamento, descrito en el libro de Levítico, cada tipo de sacrificio tenía un propósito particular. La ofrenda por la culpa (también llamada “ofrenda de reparación” o “asham” en hebreo) aparece en Levítico 5:14–6:7 y se distingue de las demás ofrendas porque no se limitaba a tratar el aspecto espiritual del pecado, sino que también atendía las consecuencias sociales y materiales de las acciones cometidas. Es decir, mientras la ofrenda por el pecado enfatizaba la expiación frente a Dios, la ofrenda por la culpa subrayaba la necesidad de restaurar lo dañado en las relaciones humanas.

Contexto y requisitos de la ofrenda

Levítico 5:14–16 explica que esta ofrenda debía presentarse cuando alguien, por error o por negligencia, profanaba lo sagrado del Señor. Asimismo, Levítico 6:1–7 amplía el alcance a pecados cometidos contra el prójimo: engañar, robar, jurar en falso, retener lo prestado o perder algo ajeno y no devolverlo. En estos casos, no bastaba con traer un sacrificio al altar; el pecador debía restituir lo defraudado y añadir un 20% extra como compensación.

Este detalle es muy significativo, porque la justicia de Dios no se limitaba a lo espiritual. El Señor exigía que el daño fuera reparado y que la víctima recibiera incluso más de lo que había perdido. Esto educaba al pueblo en principios de responsabilidad, justicia y equidad.

El animal ofrecido solía ser un carnero sin defecto, el cual debía sacrificarse como expiación. De este modo, la ofrenda unía dos dimensiones:

1. La restauración espiritual (el sacrificio en el altar).
2. La restauración social y material (la restitución).

Significado espiritual

El mensaje central de esta ofrenda era que el pecado no ocurre en aislamiento. Cuando alguien peca, daña tanto su relación con Dios como su relación con los demás. La ofrenda por la culpa subrayaba la verdad de que no hay perdón sin responsabilidad. El pueblo aprendía que la fe no podía separarse de la justicia social: era necesario reparar el mal causado, no solo pedir perdón.

Este principio sigue siendo actual. Muchas veces se busca un perdón fácil, sin reconocer el daño hecho al prójimo. Pero la Biblia enseña que el arrepentimiento verdadero se acompaña de actos concretos de restauración. Zaqueo es un ejemplo claro de este espíritu: al encontrarse con Jesús, declaró: “Si en algo he defraudado a alguno, se lo devuelvo cuadruplicado” (Lucas 19:8). Ese gesto mostró que su arrepentimiento era sincero.

Cumplimiento en Cristo

Como todos los sacrificios del Antiguo Testamento, la ofrenda por la culpa encontraba su plenitud en Cristo. Isaías 53:10 profetiza acerca del Siervo sufriente: “Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado (asham), verá linaje, vivirá por largos días.” Jesús mismo se convirtió en la ofrenda por la culpa definitiva.

Él cargó no solo con nuestras culpas delante de Dios, sino también con las consecuencias de nuestras injusticias. Su sacrificio restaura lo que estaba roto, sana las heridas y repara el daño moral que el pecado ha causado. Mientras la ley exigía un 20% adicional como muestra de restitución, Cristo ofrece una restauración plena, abundante y sobreabundante. Como dice Efesios 3:20, Dios “es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos.”

En Jesús, la ofrenda por la culpa alcanza su cumplimiento en tres niveles:

• Espiritual: reconcilia al pecador con Dios.
• Moral: enseña la importancia de reconocer y reparar el mal hecho.
• Social: promueve la justicia y la paz en la comunidad.

Aplicación práctica para hoy

Aunque los sacrificios del templo ya no se practican, los principios de la ofrenda por la culpa siguen siendo relevantes. Un cristiano que pide perdón a Dios, pero no busca reconciliarse con quien ha dañado, todavía no ha entendido el verdadero arrepentimiento. La fe auténtica lleva a reconocer errores, confesar pecados y tomar pasos concretos para reparar el daño.

Cristo nos ofrece perdón completo, pero también nos llama a vivir como instrumentos de justicia. Así como Él restauró nuestra relación con el Padre, nosotros estamos llamados a buscar la restauración en nuestras relaciones humanas. La ofrenda por la culpa nos recuerda que el evangelio no es solo un mensaje de reconciliación vertical (con Dios), sino también horizontal (con el prójimo).

Referencias bibliograficas

La Biblia

• La Santa Biblia. (1960). Reina-Valera 1960. Sociedades Bíblicas Unidas.
• La Biblia de Jerusalén. (1998). Edición revisada y aumentada. Desclée de Brouwer.

Escritos de Elena G. de White

• White, E. G. (2000). El conflicto de los siglos. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana.
• White, E. G. (1999). El deseado de todas las gentes. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana.
• White, E. G. (1997). Patriarcas y profetas. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana.
• White, E. G. (1976). El evangelismo. Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association.

Clásicos adventistas sobre la ley y el sistema ceremonial

• Richards, H. M. S. (1959). La sombra de la cruz. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana.
• Maxwell, C. M. (1982). Dios nos cuida: Comentario devocional sobre la vida cristiana. Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana.
• Shea, W. H. (1982). Selected Studies on Prophetic Interpretation. Biblical Research Institute.

Fuentes académicas adicionales sobre la ley en la Biblia

• Kaiser, W. C. (1983). Toward Old Testament Ethics. Grand Rapids, MI: Zondervan.
• Wenham, G. J. (1979). The Book of Leviticus (New International Commentary on the Old Testament). Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• Milgrom, J. (1991). Leviticus 1–16: A New Translation with Introduction and Commentary (Anchor Bible Commentary). New York: Doubleday